М.Г.Зеленцова, Д.Б.Солон

ИДЕИ ГУМАНИЗМА В АНТРОПОКОСМИЧЕСКОЙ ПЕРСПЕКТИВЕ

Статья посвящена рассмотрению идей гуманизма в истории философии – от исторически первых до современных. При рассмотрении идей гуманизма в антропокосмической перспективе моральное сознание выступает в двух основных формах – долга и гуманности. Особое внимание уделяется рассмотрению экологической этики.

Гуманизм – один из наиболее фундаментальных мировоззренческих принципов, определивших развитие человеческой культуры с древнейших времен и до наших дней. К историческим формам гуманизма можно отнести религиозный гуманизм (буддизм, христианство), выразивший идею нравственного, духовного преображения человека, спасения от смерти и страданий на пути любви и ненасилия; греческую «пайдейю» с ее установкой на культивирование человеческого в человеке через образование; либеральный (новоевропейский) гуманизм, утвердивший ценность человека как личности, его право на свободу, счастье, развитие и проявление своих способностей, гуманизм немецкой классической философии (Гегель, Фейербах, Маркс), поставивший в центр идею борьбы с социальным злом; экзистенциализм с его призывом к личностной самореализации и свободе вопреки абсурду повседневности.

Общей для всех исторических форм гуманизма является идея человечности, человеколюбия, гуманности, которая наиболее отчетливо была сформулирована И. Кантом: относись к другому человеку не только как к средству, но и как к цели самой по себе (самоцели, самоценности) [5]. Однако эта фундаментальная идея претерпела в ХХ веке столь глубокие изменения, что сегодня можно говорить о кризисе гуманизма в рамках общего кризиса европейской культуры. Постмодернизм и неолиберализм (глобализм), претендующие на статус новейших форм гуманизма, провозгласили абсолютную свободу личности, плюрализм и релятивизм в сфере ценностей. Тем самым они фактически дискредитировали понятие добра и основанное на нем понятие гуманности. Человек начал рассматриваться как высшая ценность (что не тождественно его пониманию как самоценности), а право индивида отстаивать свои интересы даже в ущерб интересам других людей и обществу в целом – как его неотъемлемое право. Однако этот путь – ложный, антигуманистический, ведущий человечество к самоуничтожению. Свобода и счастье человека невозможны без соблюдения нравственного закона, следовательно, сам гуманизм невозможен вне сферы морали.

В чем суть морали? Мораль как один из важнейших механизмов регуляции поведения людей направлена на сохранение общества как целого и одновременно на сохранение индивидов как его частей. Само существование общества возможно лишь тогда, когда его интересы приведены в гармонию с интересами отдельной личности. Именно это является главной целью морали и моральным идеалом. Этот моральный идеал выражен в основном моральном законе, или основном моральном отношении: это отношение к благу общества как к первичной цели, к благу личности – как конечной цели, а к их единству – как к высшей цели [3]. Основной моральный закон – закон гармонизации интересов общества и личности (целого и части) – является не только собственно моральным, но и фундаментальным общесоциологическим законом.

Моральное сознание выступает в двух основных формах – долга и гуманности. Гуманность – это моральная необходимость в форме влечения, она основана на осознании единства всех людей как членов общества, их самоценности как целей самих по себе. Для характеристики человека как самоценности в этике используется понятие человеческого достоинства. Оно указывает, что человек заслуживает заботы и уважения со стороны других людей и общества только за то, что он есть человек и член общества. Никакие индивидуальные заслуги здесь не играют роли. Человек может обладать многими ценными качествами (физическими, духовными, профессиональными), благодаря которым его можно использовать как средство, но дело в том, что он не только средство, но и цель сама по себе. Быть гуманным – это и значит относиться к другому человеку как к цели самой по себе, уважать его человеческое достоинство, делать ему добро по желанию, по склонности. Эта идея выражает сущность гуманизма.

Мотив гуманности в структуре морали дополняется мотивом долга. Долг – это моральная необходимость в форме требования. Долг отличается моментом неохотности, т.к. ему противостоят личные склонности и желания. Этот мотив рационален, его реализация требует усилий воли. Но человек понимает, что вне общества он жить не может, и чтобы оно сохранялось и функционировало, он должен подчиняться определенным правилам. Иначе он перестанет быть конечной целью для общества, самоценностью для других людей. Человек – именно конечная цель (самоцель, цель сама по себе), но не высшая цель. Высшей целью, как уже было отмечено, является гармония интересов личности и общества, на что впервые указал И. Кант [5]. Неолиберализм же сознательно подменяет эти понятия.

Казалось бы, неолиберальный «гуманизм» продолжает традиции либерального, просвещенческого гуманизма, который, безусловно, был прогрессивной для своего времени идеологией. Провозглашение человека высшей ценностью в эпоху Возрождения и Нового времени было вызвано исторической необходимостью борьбы светского общества и государства с религиозным мировоззрением. Впоследствии эта форма гуманизма потерпела крах, о чем писал Н. Бердяев еще в начале ХХ века. В своих работах «Конец Ренессанса и кризис гуманизма», «Новое средневековье» Бердяев говорит о том, что человек слишком возвеличил себя, свое знание и творчество, свой гений, поставил себя выше природы и Бога. Весь гуманистический период истории отрицал аскетическую дисциплину и подчинение высшим «сверхчеловеческим» началам. Произошла растрата человеческих сил, их истощение и, в конце концов, потеря центра в человеческой личности, ее распад. «Гуманистическое безбожие» привело к самоотрицанию гуманизма, к перерождению гуманизма в антигуманизм, свободы – в рабство. Вывод автора состоит в том, что человек должен пройти через новую отрешенность, «новое средневековье» для победы над миром в себе и вокруг себя [1]. Таким образом, возврат к гуманизму в его либеральной форме сегодня не имеет смысла. Очевидно, что истинный гуманизм должен включать в себя, вопреки навязываемой нам неолиберальной идеологии, императив долга и гуманности в отношении человека к обществу и к другим людям, императив служения общечеловеческим ценностям, в первую очередь, добру.

Утверждение либеральным гуманизмом идеи высшей ценности индивида влекло за собой и другую идею – идею господства человека над природой. Это идея антропоцентрическая. Антропоцентризм – мировоззренческая установка, сложившаяся на заре западной цивилизации, в Древней Греции, – предполагает духовное возвышение человека как нравственного и разумного существа над другими живыми существами и природой в целом (Сократ, Платон). Эта установка была абсолютизирована в идеологии эпохи Просвещения, выражавшей пафос покорения сил природы, в результате чего антропоцентризм, как и гуманизм, потерпел крах. Сегодня уже ясно, что «прометеевский дух этой идеологии привел технологическую цивилизацию к антагонистическому противоречию с природой» [6, с.80], к экологическому кризису. Современное человечество не может по-прежнему относиться к природе только как к мертвому материалу, служащему средством реализации его потребностей и интересов. Природа должна стать для человека также и целью самой по себе, самоцелью и самоценностью, т.е. объектом гуманного, нравственного отношения. Эта идея является фундаментальной для нового мировоззрения, формирующегося в начале ХХ веке, прежде всего, в рамках русской философии – мировоззрения антропокосмического.

Термин «антропокосмизм» впервые ввел представитель русского естественнонаучного космизма Н. Г. Холодный в своей работе «Мысли натуралиста о природе и человеке» (1947 г.). Антропокосмизм Холодного – это продолжение и развитие древних философских представлений о Космосе как гармоничном, живом целом и человеке как его «зеркальном» отражении – микрокосме. «Человеческий микрокосмос, – пишет ученый, – органическая часть всего великого мирового целого, нераздельно с ним связанная и ему же обязанная своим существованием. Нет и не должно быть никаких границ между миром человека и всей остальной Вселенной, и поэтому нельзя противопоставлять их друг другу» [10, с.199]. Антропоцентризм и антропокосмизм, по мысли Н. Холодного, предстают как взаимоисключающие противоположности: «…первый сосредоточивает главные усилия ума и концентрирует почти все внимание на человеке как центральной фигуре мироздания, оставляя в тени то, что его окружает, тогда как второй, наоборот, стремится более или менее равномерно осветить светом сознания весь космос, а сам человек при этом освещается, главным образом, «отраженными лучами», поскольку его природа и его судьба находят себе правильное объяснение только в свете знания о космосе в целом» [10, с.183]. В рамках антропокосмизма, который сегодня рассматривается исследователями как мировоззрение для ХХI века [2, 8], существенно меняется представление о взаимоотношениях человека с природой, о его правах и обязанностях, происходит расширение сферы действия морали. На его основе, а также на основе учения о ноосфере В. И. Вернадского, формируется современная экологическая этика.

В качестве объективных оснований экологической этики выступают реальные отношения человека (общества) с природой как части с целым. Поскольку сохранение системы – первое условие сохранения элементов, постольку первенство интересов системы перед интересами ее частей является объективной необходимостью. Это касается как отношений личности и общества, так и отношений общества и природы. Очевидно, что основной моральный закон, действующий в обществе, с соответствующими изменениями может быть применен к социоприродным отношениям. В этом случае он формулируется следующим образом: нравственным является отношение человека и общества к благу природы как к первичной цели, к собственному благу как к конечной цели, а к их гармонии – как к высшей цели [4]. Первое отношение является ведущим, поскольку самые значимые интересы общества (а, тем более, узколичные интересы) уступают интересу сохранения природной среды. С другой стороны, интерес сохранения природной среды – это тоже общественный интерес, хотя он и является первичным по сравнению с другими общественными интересами. В конечном счете, общество заботится о самом себе, но диалектика здесь такова, что оно при этом вынуждено подчинять свои интересы «интересам» природы.

Экологическая мораль, как и мораль вообще, имеет, по-видимому, еще более глубокие и фундаментальные объективные основания, чем отношения человека и земной биосферы. Можно предположить, что закон гармонизации части и целого – это закон не только моральный, общесоциологический или экологический, но и универсумный – закон Вселенной. Действительно, современная наука утверждает, что формирование любой кооперативной структуры есть результат компромисса. Учитывая то, что кооперативные процессы проявляют себя во всех сложных открытых самоорганизующихся системах, можно совсем не в мистическом смысле говорить о существовании «абсолютного добра» как некоего принципа организации мироздания, или о всеобщем характере закона гармонизации (квазиморального закона) в нашем мире. Н. Н. Моисеев считает, что использование терминов «кооперация» и «компромисс» вполне уместно при описании ряда форм взаимодействия в живой и неживой природе, и что человеческая нравственность имеет природные основания. «Принципы нравственности, – пишет он, – формируются (как и духовный мир человека) в процессе эволюции общественного сознания как следствие общих законов самоорганизации Универсума» [7, с.138].

Экологическая мораль имеет не только рациональные, научные, но и эмоциональные, психологические основания. Согласно Э. Фромму, любовь к другому, а также к миру в целом укоренена в природе человека, является его сущностной потребностью как разумного существа, сознающего самого себя и свою отделенность, оторванность от мира. На основе любви человек соединяется с миром, избавляется от страха смерти и одиночества, одновременно сохраняя свою целостность и индивидуальность, свою свободу. Однако к полноценной любви способна только зрелая личность. Неразвитость самосознания ведет человека к подчинению в той или иной форме (садизм, мазохизм) [9]. Приходится констатировать, что человечество в целом не достигло еще состояния взрослости, зрелости, поскольку до сих пор было способно только на квазилюбовь к природе: в первобытном обществе это страх, поклонение, зависимость (мазохизм), в цивилизованном – стремление к безраздельному господству, покорению, эксплуатации (садизм). Зрелая любовь так и осталась недоступной большинству людей, несмотря на то, что нравственное отношение к природе имеет свои объективные основания в реальных связях человека и биосферы, в его биологии и психологии.

Психологическая метафора «инфантильности» человечества, которое уже вышло из детства, но еще не достигло взрослости, может многое прояснить в современной ситуации глобального цивилизационного кризиса. Подростковый возраст квалифицируется психологами как переломный, разделяющий две фазы жизни человека: первая фаза – овладение обстоятельствами своего существования, в которые человек, родившись, оказывается погруженным достаточно случайно; вторая фаза – самостоятельное строительство своих жизненных обстоятельств, что невозможно без самоидентификации. Работа по поиску самотождественности является в подростковом возрасте центральным событием. Это очень сложный процесс. Иногда человек так и не находит себя, и тогда он не может строить свою биографию, самоизменяться и изменять окружающий мир. У него развивается негативизм, агрессивность, он не способен в своем интеллектуальном развитии перейти на стадию гипотетико-дедуктивного мышления (по классификации Ж. Пиаже), а в своем моральном развитии остается на преконвенциальном уровне (по классификации Л. Кольберга), то есть его нравственный выбор мотивируется не совестью и чувством долга, а опасением внешних социальных санкций [11].

Эти негативные черты достаточно отчетливо проявляют себя в характере современного человека. Следовательно, важнейшей задачей для человечества на обозримый период является завершение процесса самоидентификации и осознание себя в качестве субъекта саморазвития и самосовершенствования (а не в качестве вершины эволюции и высшей ценности). Только в этом случае будут реализованы заложенные в человеке способности разумно и нравственно строить свои отношения с окружающим миром. И только в этом случае он сможет стать свободным и счастливым. Подлинный гуманизм в его современной форме – это «космический» гуманизм, или антропокосмизм, опирающийся на универсальные и объективные нравственные принципы и выражающий гораздо более конструктивные тенденции развития человеческой цивилизации, чем неолиберализм и постмодернизм.

Список использованной литературы

1. Бердяев Н. Философия творчества, культуры и искусства. Сборник статей. М., 1989.

2. Гиренок Ф.И. Русские космисты. М., 1990.

3. Гумницкий Г.Н. Основы этики: Учебное пособие. Иваново, 1992.

4. Зеленцова М.Г. Диалектика природы и общества и ее отражение в моральном сознании. Автореферат дисс… канд. филос. наук. Иваново, 1987.

5. Кант И. Критика практического разума // Соч. в 6 т. т. 4, ч. 1. М., 1965.

6. Кефели И.Ф. Судьба России в глобальной геополитике // Вестник РФО., 2004. № 2., С. 79–82.

7. Моисеев Н.Н. Нравственность и феномен эволюции // Общественные науки и современность. 1994. № 6, с. 131–139.

8. Сагатовский В.Н. Философия развивающейся гармонии: ч. 3, Антропология. СПб., 1999.

9. Фромм Э. Душа человека. М., 1992.

10. Холодный Н. Избранные труды. Киев: Наукова думка, 1982.

11. Цукерман Г. Саморазвитие: задача для подростков и их учителей // Знание-сила. 1995. № 5, с. 116–127